心的方針

《智慧語錄》記載著：

不要生活在已經過去的事情之中，要生活在當下（「今」）之中。「當下」始終存在著。「當下」之中，一切的東西閃耀著。「當下」始終是新的，「當下」總是充滿著喜悅。無論過去遭遇過多麼悲傷的事情，不要煩惱那些事情。「當下」天地為之一新，已經活在另外的天地裡面。不要悲嘆過去曾經被寒風吹雨打，「當下」梅花充滿喜悅綻放著。人比梅花更尊貴、堅強、茁壯。人生是只有應該喜悅的事。

生長之家的生活法，或者生長之家的哲學當中，最重要的問題是，要了解什麼是「當下」。
如果了解「當下」，那就是眞正的悟道。
「今」（當下），並不是過去──現在──未來流逝的時間裡面的一部分的「現在」，那並不是「今」。
「今」，再稍微詳細的說，就是「久遠之今」。
「久遠之今」、「永遠之今」、英文的Eternal Now的意思。
「今」是，「今」之中包含一切的東西的「今」。
假定畫一條縱線，象徵時間；畫一條橫線，象徵空間。縱線與橫線交叉的地方，此處正好相當於「今」。時間與空間還沒有顯現，是時間與空間從那裡顯現的地方它的中心的「無」。神道的用語稱為「常今」，禪宗稱為「無」。
所謂「無」，有人認為什麼東西都沒有稱為「無」，但其實並不是全然「無」。
禪宗有「無字透關」的用語，透得「無」的關口的意思。禪宗有一本《無門關》的書籍。
當眞正了解「無」的「關口」，我們就能自由自在。
所謂「無」，是現象界的事物雖然顯現到時間•空間上，在時間之中、空間之中一切事物雖然顯現到現象界，但是，此時間•空間的本源，時間•空間卻還沒有顯現，此為「常今」。
那裡是否什麼都沒有？並不是什麼都沒有。
因為時間•空間是從那裡顯現出來的，所以必須說在那裡「有」時間•空間。雖然「有」，但是還沒有顯現。時間•空間雖然卷收在一點裡面，卻連那一點也「無」。一切事物在連一點也「無」的裡面“就那樣”是「有」。
以另外的語言來說，就是「絕對無」。如果說「絕對無」，多少了解它的意思。
不是有無相對的「無」，是「絕對的無」。
不是什麼都「沒有」，不是它的相對的、有與無相對的、有無相對的無，而是絕對的無，沒有對立。
「有」的相反是「無」，並不是這個「無」，而是絕對的無，貫穿此絕對無的地方，那裡有實相。
因此，「無」加上「絕對」的文字就能夠了解，但是只說「無」，我們大部分會認為是相對的「無」，所以佛教以「空」的文字表達，來代替「無」的文字。
在此再加上「眞」的文字，有「眞空妙有」的用語。眞空，眞正的空，不是空虛的空。

空並不是什麼都沒有，空裡面包含一切東西，而不偏任何東西，那是「無」。
以另外的語言來說，是中國的《中庸》裡面記載的，「喜怒哀樂之未發，謂之中」，那個「中」。
是天之御中主神的御中。
是一切時間與一切空間之未發的御中之中心。這是所謂的未發之中。
「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」從那個「中」，萬物顯現，隨著時、人、地，正中要害，屈指可數一切的東西顯現出來，這是「中」，亦即和解的「和」。

「生長之家」實修神想觀時，祈禱詞有「我今捨離五官的世界，坐在實相的世界」。所謂「我今」的「今」，就是前面所講的「常今」、Eternal Now、「久遠之今」。
而所謂「我、今」，是自己現在在此，「今」和「我」和「此處」完全合而為一，「今‧此處‧我」完全合而為一，「久遠之今」、「永遠之今」與「我」「今」「此處」成為一體，超絕時間與空間，所謂的「實相之今」顯現出來。
我們就是生活在此「實相之今」。
幾月幾日幾點幾分，在某處的空間生活，如果是過那種生活，我們會被種種問題牽絆住。說因為「什麼時候，誰幹了什麼事」而生氣，心情不爽。因此，生氣、心情不爽的人，並沒有生活在此眞正的「當下」。或者是在時間的流逝中，在哪個空間的存空間的存在，「誰做了什麼」、「未來會變怎樣」，生活在像這樣的「現在」，因為並沒有生活在此「久遠之今」、「實相之今」、發而皆中節的正中要害的「當下」，所以會發生種種必須煩惱的事情來。然後經常擔心、自尋苦惱、疑神疑鬼，內心出現迷亂，變成神經衰弱。因此，若始終坐在所謂的「我‧今‧此處」的那個「實相之中」、「未發之中」的裡面，然後不抓住任何東西，隨著時、人、地，皆中節的話，每件事都能毫無差錯的採取適當的處置。

因此，此《智慧語錄》記載著：

「當下」之中，一切的東西閃耀著。「當下」始終是新的，「當下」總是充滿著喜悅。
今‧此處，若久遠的生命經常在今‧此處的話，會感到喜悅乃是理所當然。此處存在著一切的東西，是眞空妙有。雖然坐在眞空的無之中，一切美妙的東西，卻存在那裡。是眞空同時是妙有，那裡是清澈無色透明。因為是無色透明，是否什麼都沒有？並不是這樣，是具備所有的顏色。就像無色透明的太陽光線一樣，那太陽光線的裡面，有一切七色的光，而且此七色的光沒有對立，渾然成為一體，就像這樣無色透明的生活。可以過著像這樣的生活。這是「生長之家」的生活法。若能活在「當下」（「今」）的生命之中，現在，即使肉體出現疾病，那已不成問題。生命本身沒有任何疾病。「我」在「今」‧「此處」，而且「今」「此處」是眞空之中有妙有，從妙有生命滾滾流注而來，如果是壽命已到則另當別論，只要轉住靈界的時期未到，則生命滾滾流入，現象上也會迅速的治癒疾病。當下（「今」）並不是在過去、現在……那種信口胡說的時間流逝下糊里糊塗的那種生活。

有一本德久克己博士的著作《喜悅的發現》，裡面記載著德久博士他自己還在岡山醫科大學實習時的事情。他在醫大研究室學習，從自己家裡到醫大的教室，他是騎腳踏車去的。根據德久的說法，那個時候還不是博士，他認為去岡山醫大的教室是目的，騎腳踏車是手段，不是活在當下，是為了去研究室騎上腳踏車的，騎腳踏車的那段期間並不是生活，那只是手段。不過，到了研究室以後，做研究不是目的，成為博士才是目的。他以這樣的心情做研究。那麼，得了博士以後，做什麼呢？當醫生賺大錢，賺錢是手段而成為博士的。賺了錢究竟是要做什麼？要盛裝麗服。他說，念書、成為博士、賺錢，都是手段。他過的是手段、手段、手段的生活。
不過，德久博士，還不是博士時，他閱讀《生命的實相》才發覺了，自己沒有活在「當下」，為了未來，「當下」的東西全部成為手段。自己錯了，他發覺「當下」即是生活。
「當下」，那「當下」之中存在著永遠的生命。他發覺他必須活在當下。 之後騎著腳踏車到研究室，世界與以前完全不同，改變了。面前展現著這麼美麗的景色，以前只是到車庫騎上腳踏車，那是手段，無法體驗「當下」那裡所展現的極樂淨土的狀態。不過，突然一變，現在他已經可以體驗「當下」那裡所展現的極樂淨土了。他知道了美麗的群山的曲線、雪、貽盪的景色、美麗的樹木、翠綠的花搖晃著，這些全部美麗的在自己的眼前展開，世界竟然是如此的美麗！他知道當心眼打開，一切無論哪裡，那裡當下就存在著極樂淨土。
今天的演講到此為止。感謝！

「生長之家」的解說圖

谷口雅春尊師─── 《新講『甘露の法雨』解釋》

「生長之家」並非指本部的建築物而言，而是指“宇宙”。因為宇宙是時間、空間交叉的家，所以宇宙這個家是以“宀字頭”表現。“宀字頭”是“四面交覆有堂有室的深屋”。“宇宙”的「宇」是指「空間」，而宇宙的「宙」是指「時間」。所以，在說明「生長之家」的意義時，宇宙的「宇」是以表現空間的橫線來表示，而「宙」是以表現時間的縱線來說明。也就是說，橫線是象徵“空間”，縱線是象徵“時間”，而「縱」與「橫」，「時間」與「空間」，其十字交叉點是「久遠之今」，如此構成「生長之家」。

人是神子（具足神的無限智慧、愛、生命、供給、喜悅、調和六個恩德)  

罪本無

生長之家的教義亦稱為「唯神實相哲學」，其中心思想大致分為「縱的真理」與「橫的真理」。所謂「縱的真理」，即人本來就是神的最高自我顯現，是如來，是無限生命、無限智慧、無限愛、充滿一切善德久遠不滅的存在，這就是人的實相（真正的形相）。

因而，生長之家否定人的原罪，否定罪的存在，認為不但耶穌基督是神子，所有的人也都是神子。

環境是心的影子

所謂「橫的真理」，就是指現象界（現實的世界），是唯心所現的世界，隨著心的狀態，能自由自在地顯現出貧窮或富裕，健康或不健康，不幸或幸福。因而，得知此真理，相信且觀想實相的完全，則一切的不幸與疾病就會消失，明確地顯現出完全而無限幸福的世界。爲此，生長之家以「心的法則」闡明此真理。